在儒教思想影响下的人民，幸福感普遍偏低，原因很简单，就是因为儒教文化是无神宗教文化，儒家文化只认同绝对物质为条件，而置灵魂与精神于不顾，盲目宣扬格物致知，将物质化推向极端，所以你会看到韩国人也特别物质，将物质条件置于一切行为准则之上，一切社会发展之上。只追求物质条件的人群，只会成为物质世界下的奴隶，追求利润最大化，逐利之心占据整个心理世界，哪里还有浪漫情操的地盘，没有灵魂与精神世界的人，只是一个具备智慧的机器人而已，一个缺乏精神追求的人，哪里还会有幸福感呢？
理想与现实往往开玩笑，按道理说持理性思维的人应该更具备社会追求，心中应该充满“合”的心理愿望，“融合”是理性思维者的理论源泉，也是心理预期，有这种愿望按道理应该在社会活动中很热情，应该积极参与公共事业，热衷于公益事业，其实恰恰相反，现实是凡是持理性思维的人心理活动多数都比较孤僻，自私心理反而更重，这一点从世界上很多的华裔商埠就可以看出，华裔是最难融入当地文化的一个外来民族，很多华人生活在自己的小圈子里。反倒是接受客观唯心教育的人更喜欢参加社会公益事务，小到社区服务，大到战场后勤，不余遗力的为国家服务，融合性反而更强。
从这就可以看到理性思维与人性思维的差异。
这也是我为什么一而再、再而三的论述理性思维与人性思维的目的。
持理性思维的人反而自私心理更重，原始的动物面很浓，这超越了人们的想象，那么到是什么原因呢？归根结底还在于持理性思维的人群缺失灵魂与精神寄托，没有摆脱人的动物性，没有将人的动物性提升到人性的界面，缺失哲学中的爱心世界，缺失有神意识，不认同“意识”存在，只认同“绝对物质”，如果一个人过于“物质”，也就回到人原来的动物面上去了，而无法达成做为人而应该具备的人性。
人在脱离了动物性之后，自我意识，自私意识会逐渐进化，但自由意识因其具备较强的物质性而逐渐脱离自我与自私意识，归宿于社会意识与国家意识之中。
对于自由、自我、自私而言，三者并非一码事。
自由是行为反应，属于行动范围，而自私与自我则都归于心理反应。但是，自由与自私是行为上的自己动机，自由是我行我素，行为准则，自私则表现在对物质的孤立**，以独自占有为目的，两者同属于物质性，具有较高的原始动物性。而“自我”则是人格的独立，完全归于心理层面，归于人性的范围，属于灵魂与精神寄托。
由于持理性思维的人心中充满“绝对物质”性的思想，必然行为就侧重于物质追求，也就是说凡是持理性思维的人都很物质，很自私，更多的具有动物性。但是持理性思维又很重视和平共处，讲究仁义礼智信，推崇忍让，认同弱水三千只取一瓢，信奉顺天则昌逆天则亡，信奉顺其自然，推崇仁义道德等等原始价值观。
反倒是持人性思维的人，更加侧重心理层面的东西，行为上更加客观，心理上更加人性化，心灵上更加充实，精神文明反而更加饱满，气势更加强进，追求龙吟虎啸，讲究强强联合，认同优胜劣汰，信奉改造自然，推崇法制规则等等人性价值观。
人性思维是爱心思维用三只眼看世界，理性思维是物质思维只用两只眼直观世界。这也是持人性思维的人具备客观唯心思想的原因，也是人性思维高出理性思维一个台阶的原因，用三只眼看世界当然比两只眼看到的世界全面，站在第三方立场上看问题，自然比直接参与其中更加容易解决问题。
哲学倡导存在就是合理的，世界本来就是有缺陷的，珍惜自己拥有的一切，去弥补缺陷，修正缺失，改造世界；比起理学倡导的顺其自然，遵守道德要合理、全面的多。
如果你认同存在就是合理的，世界是有缺陷的，你就会用人性思维的方法改造现实，制定合乎人性需求合理适度的法律法规，让人人都能够适应，让人人自觉遵守，以达到化解矛盾，解决问题的目的。
如果你认同顺其自然，遵守道德的思想方法，你就必然泯灭人性思维的思想方法，“穷天理，灭人欲”，看到已经确定的问题也会以顺其自然的心理处理问题，反而容易导致矛盾激化，积怨更深。
由此可见，真正的人性思维是对法律制度的意识维系，是对法制意识的自我强化，以及社会强化，而决非理性思维者认为的顺其自然，自由飞翔。
反倒是持理性思维的人群更多的忽略法制规则，强调顺其自然，强调仁义道德，讲究人情世故等等人治的思想方法，忽略法制是维系社会次序的重要手段，忽略监督管理是健全法制社会的唯一手段，忽略遵守法律是人人应尽的责任与义务。
这就是人类社会为什么要选择人性思维为思想方法的原因，很简单的道理，没有人何来社会、国家、世界呢？在这个世界上，人类是唯一具备改造自然，发展社会文明的物种，具有高于一切动物的高智商，只有人可以改造世界，创造世界，创造人类文明。没有人何来人类社会，何来文明进步，何来高楼广厦，锦衣玉食。没有人，这个世界就什么也不是了，只是一块会运动的石头，一个星球而已。
所以说人要脱离动物性，放弃绝对
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